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CONEXÕES – African Diaspora Research Project, Michigan State University, vol.4, n.2, november 1992, p.12/13
The Black Stream in Brazilian Literature
By Luiz SilvaVersão: Vera Lúcia Benedito
One function of literature is to provide an escape from reality. This function was taken seriously in Brazil if we judge by the huge quantity of literary works, particularly those that reflect the contradictions within the society. Initially deeply influenced by the cultural traditions of the colonizer, Brazil’s literature passed through a number of imitative phases before it began to find its own voice. In the early period and through the eighteenth century, the Baroque, Arcadian, and Romantic literary styles were adopted from Europe, and there was little national consciousness in our literature. Even after independence in 1822, and despite the continuation of slavery (which was a major contradiction in our newly “free” society), writers still followed the guiding principles of European art, particularly the French aesthetic. Along with the notion of Romantic individualism, however, came the gradual indigenization of our literature. This was particularly true in the field of poetry, which voiced the long-delayed movement toward abolition, most notably in the works of Castro Alves. Romanticism also included the notion of the Noble Savage, a mysterious and idealized figure who lived in a state of nature uncorrupted by society, and the indigene was sometimes seen in this light. The image of the African slave was minimized. (Recall that one function of literature is to provide an escape from reality.) As characters, neither indigenous peoples nor Africans were treated realistically in the works of white Brazilian writers, yet each was treated differently. While the indigene was sometimes used to forge a mythic Brazilian past, the African was presented in a way that maintained the status quo, that did not tamper with the social structure. Thus, abolition was based on compassion for the slaves that was channeled into legislation, but revolutionary movements were not advocated. Some literary works incorporated abolition but not as the central theme. To condemn the exploitation of the enslaved was a threat to the economic system, and because they were dependents of the ruling elite, writers were ideologically compromised. The literary styles that succeeded Romanticism, such as Realism, Naturalism, Modernism, and Regionalism, perpetuated the black character so prevalent in folklore, an invisible figure living in material and existential misery. The first literary testimony of black subjectivity came in the work of Cruz e Souza and Lima Barreto, for example, but this theme was not assimilated by the poets of the Week of 1922. They developed a neoindigenization and reverted to the folkloric image of blacks, focusing on the legendary and linguistic elements of African origins. They did not view former slaves as a significant segment of society or as individuals. Despite numerous black heroes in Brazilian history, such as Zumbi, Henrique Dias, Calabar, André Rebouças, Machado de Assis, and João Cândido, blacks have emerged only gradually as literary figures. The black character still receives very cautious treatment from white writers or those who consider themselves such. As for black writers, under pressure from the public and critics, they rarely wrote about themselves, except through metaphoric nuances. Most sought to avoid the accusation of “reverse” racism, which would have had a high (symbolic and material) cost for their career. There were some exceptions, however, such as Luiz Gama (1830-1882). Today, as the result of consciousness raising by the black movement, there is growing awareness of the historical falsehood committed against the large segment of the population of African ancestry. Several recent works present a new dimension of black Brazilians as authors and characters. Studies such as those undertaken by Zilá Bernd, David Brookshaw, Benedita Damasceno, and Moema Parente Augel, among others, have contributed to the emerging importance of black poets and fiction writers. The work of Oliveira Silveira, Éle Semog, Oswaldo de Camargo, and others express themes and viewpoints with an eloquence that has achieved recognition for Brazilian black literature far beyond national boundaries. In West Germany, for example, Schwarze Poesie, an anthology including 16 black Brazilians, was published in 1988. In Brazil, several works have been published, such as the Cadernos Negros (Black Notebooks), edited annually since 1978 by Quilombhoje, a group of writers in São Paulo. Members of the group also have published individually. In the past, the role of Africans in Brazilian culture and history has been referred to as their “contribution”. Currently, the term participation is being adopted to suggest a nonpassive role. It reflects the struggle that has characterized the African experience in Brazil and calls attention to the fact that racism persists and still seeks to exclude. From the perspective of participation, black literature cannot be seen as separate from Brazilian literature, but it can be understood as a distinct stream. It is not solely the domain of black writers, as whites also have focused on the same themes. Today, however, black writers are leaving their isolation and creating a particular genre that appeals to an increasingly wide audience. This has given them more creative freedom and assurance. There is a growing confidence about expressing individual and collective experience and about addressing national problems. The carioca Salgado Maranhão has expressed a theme often found today in black Brazilian poetry: resistance.
The sun has no doubt that we will survive even inside a cell, even in the hidden fibers, like the shellfish in the stone.
Such novels as Paixões Crioulas (Black Passion), by Márcio Barbosa, a member of Quilombhoje, and short stories like Santugri, by Muniz Sodré, Leite do Peito, by Geni Guimarães, or Cauterizei o meu umbigo and Flor de Sangue, by Eustáquio José Rodrigues, are dealing with social reality. In this way black Brazilian writers are responding to the invisibility in which Africans have been cloaked for so long. Despite the prejudice of publishers, Eurocentrism, and white dominance in Brazil, black literature is emerging that deals with all aspects of life – intimate, erotic, passionate, revolutionary, and tragic. For a long time the object of observation, if they were seen at all, black Brazilians are now observing; once analyzed and interpreted, today they analyze and interpret; once the “other”, they are becoming themselves. In addition, white and mestizo writers also are beginning to explore the racial question, which is intimately tied to democracy. Equality is far from being a reality in Brazil, despite the struggles for social transformation and despite the fact that Brazilian culture is pluralist. The national identity will assume a clearer profile once racism and sexism are eliminated from our society and from our literature as well.
Cuti (Luiz Silva) is a poet and author whose works include: Poemas da Carapinha (1978), Suspensão (play, 1983), and Quizila (short stories, 1987).
Reflexões sobre literatura afro-brasileira. São Paulo : Quilombhoje ; Conselho de Participação e desenvolvimento da Comunidade Negra, 1985. 91 pág. 8 autores e 8 ensaios.
Ensaio de Cuti, p.16-25.
LITERATURA NEGRA-BRASILEIRA: notas a respeito de condicionamentos
Blitz no sentimento de negro é uma constante. Acusado de rancor, resta a alternativa de viver acuado em si mesmo, enquanto aprende as regras da vista grossa e do escamoteamento da expressão. Na pauta do permitido todos devem se esforçar para o sustento de todas as notas da hipocrisia nas relações raciais. A bibliografia do “problema do branco” sobre o negro é imensa. Nela, como não podia deixar de ser, o negro é o problema. As exceções - sinal dos tempos! - estão aumentando, infelizmente a regra, idem. Hoje há um dado considerável na transformação, a presença dos descendentes, mais visíveis, dos escravos. O texto escrito começa a trazer a marca de uma experiência de vida distinta do estabelecido. A emoção - inimiga dos pretensos intelectuais neutros - entra em campo, arrastando dores antigas e desatando silêncios enferrujados. É a poesia feita pelo negro brasileiro consciente. Sem tradição escrita, no que diz respeito à herança africana, o poeta negro vai se deparar diante da grande produção da literatura nacional, elaborada, na sua maioria, por brancos, ou aspirantes a. O discurso dominante, que nega o racismo existente, está disseminado, e a literatura escrita é um grande repositório. A contradição se faz presente, e no supremacismo branco muitos bons nomes podem ser surpreendidos em ruminação. Mário de Andrade: “Como deve ser ridículo um negro passeando em Versalhes!” - expressando-se em seu livro de 1926, Losango Cáqui. É sintomático o comportamento do escritor brasileiro, sobretudo no primeiro grande momento em que a arte se propõe a traduzir o país. A via folclórica seguida pelos modernistas para encarar o conjunto de seu povo, no aspecto étnico-cultural, salvaguardou o complexo de superioridade racial com que a elite da época tentava se aproximar ou se equiparar aos europeus. Se antes a deformação da imagem do negro chegava a ser “ïrritante”- como é denominado um subcapítulo racista dos Sertões, de Euclides da Cunha -, com a chegada do Modernismo, a tradição de subestimar a presença africana no Brasil ganha - contornos camaleônicos, onde uma falsa simpatia tenta assegurar o direito de apresentar o negro “como se fosse da família” brasileira, porém de compleição biológica naturalmente inferior e acomodado a essa condição. Continua aqui, em termos de literatura, a interdição de se mergulhar na zona de conflitos que norteiam as relações raciais. Assim, obras como Martim Cererê, de Cassiano Ricardo, vão apresentar a exploração do trabalho e a violência contra o africano e sua descendência como algo inteiramente harmonioso e promissor para o país. Na mesma linha, Raul Bopp, em Urucungo, arrasta a imagem do negro que sofre calado e se aliena com liamba, e é feito de degradação, e sorri e faz rir, e dança, e esquece. Esses exemplos não são apenas reminiscências da época colonial, eles serviram e servem como base para um comportamento literário em face de uma questão nacional, o relacionamento inter-racial brasileiro. A busca de nacionalidade, uma tônica na Literatura Brasileira, sempre foi marcada por equívocos e falsidades resultantes da idealização de uma identidade. Do “melões celebrados” de Manoel Botelho de Oliveira (1705) até “o urubu, um crioulo de fraque...” do Poema Sujo, de Ferreira Gullar, aquela busca tem evitado encarar o negro a partir de dentro. Considerando que os modismos literários europeus deram a diretriz estética a ser seguida pelos escritores brasileiros, a questão da identidade fica mais “clara” quando consideramos que forma e conteúdo não andam separadas nunca. Para termos uma idéia disso, tomemos o poema “Arte poética” de Paul Verlaine, básico para o Simbolismo e suas conseqüências na vanguarda do século XX. Diz lá, na sétima estrofe, o poeta francês: “Oh! quem dirá os malefícios da Rima? / Que criança surda ou que negro louco/nos forjou esta jóia barata/que soa oca a falsa sob a lima?” A aproximação com a criança e a loucura mostra bem o pano de fundo do racismo “científico” que imperou na Europa do século XIX e que foi exportado para todo mundo. Cruz e Souza, o maior expoente do simbolismo brasileiro, por ser negro e experimentar na pele a violência racista, percebeu os “muros”, e legou para a história literária do nosso país o mais profundo mergulho na vivência interior do negro brasileiro: “O Emparedado”, poema em prosa de seu livro Evocações, editado postumamente, no mesmo ano da morte do poeta em 1898. Num lance profético ele nos dá a chave para a compreensão da contenção em que vivemos, ainda, diante da história refletida na sensibilidade: “África virgem, inviolada no Sentimento, avalanche humana amassada com argilas funestas e secretas para fundir a Epopéia suprema da Dor do Futuro, para fecundar talvez os grandes tercetos tremendos de algum novo e majestoso Dante negro!” O poeta tinha consciência de que o sentimento do Negro não tinha se transferido para a Literatura. A angústia, que por toda a obra de Cruz e Souza é uma marca constante, está ligada, sem dúvida, ao “ser negro num mundo branco”- fonte de conflitos. Os detratores da obra do poeta catarinense não passam por esta zona, sapateiam inutilmente sobre as “formas alvas, brancas, formas claras” da “Antífona”, tentando por vezes cuspir a acusação de “negador da raça”. Estão emparedados em sua ilusão racial que tem por base negar a expressão dos nossos mais profundos sentimentos. Há também o mal-estar diante de um monumento literário erigido por um negro. Este aspecto profundo da obra de Cruz e Souza pouco foi assimilado pelos escritores posteriores. A par da grande dificuldade para a circulação do livro em nosso país, na época e atualmente, o aspecto ideológico das classes dominantes representam grande papel na consciência racial dos escritores brasileiros. Para sairmos de perto das “vacas sagradas” vamos lembrar o que dizia um manifesto do jornal Leite Crioulo, órgão literário de escritores mineiros atingidos pela novidade modernista: “De uma feita um sujeito chamado Richet gritou na França que o negro só presta pra duas coisas no mundo: “fabricar” uréia e gás carbônico (sic). Ao brasileiro ele deu mais do que isso. E é justamente esse mais do que isso que nós não queremos dele”. E ainda em outro trecho: “Não queremos ser mais a tradução literal da nostalgia do negro.”... “Herança danada que nos legou o preto saudoso (está sudoso) da pátria. Precisamos nos curar desse grande mal. “O manifesto está assinado, na parte intitulada “Leite Crioulo”, por Guilhermino Cesar, e na parte titulada como “Convite”, por Achiles Vivaccua. Tem data de 13 de maio de 1929. O que se nota aí, além de desprezo, da ofensa, desrespeito à nacionalidade no seu mais baixo nível? Inovação estética?, bolas! Voltando ao “pasto” onde os consagrados comem caviar, podemos nos perguntar, à respeito de estética física, o que é padrão, modelo, enquanto expressão literária. Se o Romantismo vestiu o índio com heroísmos europeizantes e moral aristocrática, deixou o negro num canto com varreduras de desdém. Como falar daqueles que eram o sustentáculo da economia do país sem tocar em conflitos? Então ficaram apenas com “os lábios de mel” da Iracema de conteúdo ariano, e com o padrão branco, as madeixas, de moças pálidas, sopradas pelo vento, etc. Com o Modernismo começa o mulatismo pejorativo e idealizante, que chega até nossos dias com Jorge Amado. Aqui, a crença de que o negro vai, num futuro próximo, dissolver-se no branco, é quem dá o tom. A ideologia do branqueamento já tinha dado seus sociólogos. Desta feita, na cabeça de escritores brasileiros de renome, instaura-se a ansiedade diante de uma urgência para que esse absurdo biológico ocorra. O belo em termos físicos também é afetado. É sintomático que Macunaíma que “Era preto retinto e filho do medo da noite”... “se lavou inteirinho.” e “Quando o herói saiu do banho estava louro e de olhos azuizinhos...”A água encantada” a que faz alusão Mário de Andrade, neste seu livro de 1928, na qual se banha o herói, tenta sugerir que a cor natural do negro está próxima da sujeira. Cassiano Ricardo falava em “fuligem da noite”... É a fobia do embranquecimento. O escritor mulato, Lima Barreto, que denunciou o racismo à brasileira, em várias passagens de sua obra, principalmente nos romances “Clara dos Anjos” e “Memórias do Escrivão Isaías Caminha” não teve essa sua experiência com a literatura devidamente assimilada pelos escritores que o seguiram em termos cronológicos. Aqui vale a reflexão a respeito do poder que tem a literatura de injetar em várias gerações a seiva de suas conquistas, ou o teor da sua miséria. As reedições são feitas e novos leitores nascem, crescem, morrem, e muitas vezes tornam-se vítimas e inocentes úteis, transferindo adiante erros passados. A falsa simpatia citada anteriormente, com que muitos escritores traduzem a presença do negro no Brasil, chega a nossos dias, evitando como sempre a “zona de conflito”. O intuito de folclorização norteia os “simpáticos” às coisas do negro. É o paternalismo gerando o inócuo. Ruy Dias, em seu livro “São Sete Conchas Douradas no Colar de Yemanjá”, é um exemplo. A religião de origem africana numa visão de amansar conflitos, camuflando-os. Relações raciais em seus poemas, só silêncio. Paralela às escolas literárias do nosso século, engatinha a produção do negro brasileiro, tida e mantida, por diversas razões, num status de subliteratura. Enfrentando problemas básicos, este pequeno veio, por onde corre um pouco da interioridade negro-brasileira, tem se constituído numa resistência ao discurso dominante. Este, com todos os recursos de que dispõe, confunde, tergiversa e se reflete no texto literário. Já vimos o quanto vem tendo eficácia nas grandes obras nacionais (assim consideradas quase sempre sem nenhuma alusão às posturas anti-negras). Antes das dificuldades materiais para a publicação de seus textos, o escritor negro depara-se com a monumental barreira da criação artística: a autocensura, fruto do contexto social opressivo no qual modelos são impostos e a hipocrisia recebeu o nome de democracia racial. Lino Guedes, um dos primeiros poetas negros a revelar em seus trabalhos a busca de uma identidade em nosso século, abriu e se manteve com freqüência na linha do lamento, extravasado em versos aproximados do cordel. O flagelo da escravidão ocupou lugar predominante em sua obra. Nela vamos encontrar também a atitude de quem quer “se pôr a prumo” para salvar-se das conseqüências da história passada, com uma visão fatalista, apoiada em apelos e desencantos religiosos.
“Banzo! Banzo! És o destino Da minha raça infeliz! És o roteiro inditoso De um povo que Deus não quis! És a minha recompensa De tudo aquilo que fiz!
Banzo! Banzo! Deixa a terra Do eito e da ingratidão! Volta ao domínio da raça Que ainda não teve o perdão! Mas, Banzo, Banzo, tu ficas Vivendo em meu coração.”
Assim Lino Guedes termina o seu dramático intitulado “Vigília de Pae João”, publicado em 1938. Essas duas estrofes finais do poema longo afloram características que não se detiveram na obra de Lino. Mostra ainda comportamentos perante a temática da escravidão e suas conseqüências que são presentes, com as naturais marcas da época, na poesia negra hoje. A visão fatalista da história além de ser um ensinamento propalado pelo branco durante muito tempo, situa o criador fora da zona crítica, reveladora das reais causas da espoliação. A constatação do flagelo, por si só, pouco avança o processo de conscientização, e acaba por estar conforme ao paternalismo das elites. Também a presença do movimento apelativo à religião, tanto para explicar quanto para amenizar as amarguras, continua hoje marcando os textos. Achar que Deus nos esqueceu é um desencanto que a religiosidade, católica sobretudo, nos legou diante da exploração do homem sobre o homem. Oswaldo de Camargo no seu livro de estréia, 1959, que aliás teve o sugestivo nome de “Um Homem tenta ser Anjo”, mostra em meio a versos de forte tentativa de atingir o céu da sublimação que: “Ser anjo em verdade é coisa triste... Pesa o corpo, Senhor, e cada nuvem é inimiga chovendo exaustão... Tédio grosso pingando em minha testa, por pensar que o céu é tão distante...”
O céu na verdade, no contexto da poesia negra, pode a partir deste exemplo ser tomado como esse espaço estreito em que a autocensura nos mantém presos, na expressão de Carlos Assumpção: “A muralha de rocha e cal/ Que ergueram em torno de nós”. Uma outra característica da obra de Lino Guedes, insistente em nossos dias, é o cuidado de não revelar-se em profundidade, juntamente com a consciência da identidade grupal. Tanto poetas Oswaldo de Camargo - dentro de uma linha visceral - quanto Eduardo de Oliveira - com um lirismo mais afeito da suavidade - estrearam com livros onde suas vivências de negros estão submersas em queixumes. Evoluíram, sem dúvida. Camargo é hoje o único poeta negro com incursões (editadas em livros) na prosa, onde as experiências de organização dos descendentes de africanos, em São Paulo, foram traduzidas. Seus livros O Carro do Êxito e A Descoberta do Frio, o primeiro de contos e o segundo, novela, são pioneiros na tentativa de captar em prosa o processo de conscientização negra. Eduardo, com diversas publicações em verso, os cacoetes parnasianos que prejudicam sua obra. Solano Trindade, a figura mais conhecida da poesia negro-brasileira, antecedeu os dois autores citados. A obra de Solano, com Poemas de Uma Vida Simples e Cantares ao Meu Povo deu o grande salto político-poético, apesar do reduzido alcance psicológico de seu trabalho. É de 1956, o surgimento, no meio das reuniões de debate da questão racial, do poema “Protesto”, de Carlos Assumpção, marcando assim um dos grandes lances de contundência na poesia negra que muitos ainda hoje estranham e evitam. “Piedade não é o que eu quero”... “Eu quero coisa melhor/Eu não quero mais viver/No porão da sociedade...”, assim é que investe o poeta. Este poema, publicado em livro com o mesmo nome do autor apenas este ano, além de seu valor histórico-literário, marca uma ruptura ou propõe que ela seja feita - tendo em vista a pertinência de condicionamentos que ainda confundem o literato negro. Dos anos 70 em diante, vários livros, de poetas e alguns contistas negros, surgiram. Os estudos de críticos brasileiros e brasilianistas começam a desempenhar seu papel. As opiniões e posturas literárias se diversificam. Em 1978 surgiram os “Cadernos Negros”, primeira tentativa de agrupamento, de literatos e aspirantes, em torno de uma publicação coletiva, já em seu quinto número alternando poesia e prosa. Os nomes aumentam e a aproximação se efetua, e com ela os debates. Surge a questão da qualidade: conflito! É o momento da busca dramática do reconhecimento público que compense tantos sacrifícios ( o rompimento com a autocensura, o custeio das edições ou peregrinações às editoras, e também a venda dos livros). O contexto histórico em que atua o literato negro hoje, apesar de suas condições precárias, apresenta possibilidades de múltiplos relacionamentos com outras áreas daquilo que se costuma chamar de Movimento Negro. As Entidades Negras e Grupos dos mais diversos estados brasileiros acenam com a esperança de um público consumidor dessa literatura, não apenas comprador do livro, mas leitor e interessado. A amplitude da questão do inter-relacionamento racial tem promovido a curiosidade espantada diante da novidade: as idéias e sentimentos do negro com os traços específicos da sua experiência de vida. Há elementos promissores na atualidade, no entanto a questão de valor é fonte de conflito. A discussão forma/conteúdo entra em cena. Uns vão privilegiar a primeira, outros o segundo. Levando em consideração as obras tidas como exemplos da boa literatura brasileira, ontem e hoje, e os seus pressupostos mais comuns em termos de se encarar a experiência negra em nosso país, é possível perceber-se que o sistema de valorização da obra literária não está nas mãos do negro, que diante dele titubeia, na tentativa de introjetá-lo e rejeitá-lo. Sabemos que o julgamento estético não existe isento da ideologia. Por isso, em certos críticos brancos, já se insinuam as censuras ao rancor, ao revide... Outros voltados inteiramente na busca das formas que garantam a negritude do texto... É preciso citar Frantz Fanon: “O colonizado descobre que é obrigado a responder por tudo e por todos. Não se converte apenas para defender; aceita ser colocado entre os outros (seu povo) e doravante pode permitir-se rir de sua covardia passada. Essa arrancada difícil e dolorosa é porém necessária. Quando ela não se realiza, assiste-se a mutilações psico-afetivas extremamente graves. Indivíduos sem fronteira, sem limite, sem cor, apátridas, desenraizados, anjos”. (in Condenados da Terra). Se a questão da qualidade é relevante, o problema do descondicionamento é quem vai garantir que forma e conteúdo não fiquem brigando por privilégios, porque ao escritor o maior privilégio é poder mergulhar com a sua arte na medula do seu povo, redimi-lo, consolá-lo e sobretudo lutar com ele.
São Paulo, 09 de julho de 1982.
Bibliografia: ANDRADE, Mário. Poesias completas. São Paulo : Martins, 1980.vol. 1. ANDRADE, Mário. Macunaíma. São Paulo : Martins. 1981. Barreto, Lima. Clara dos Anjos. Rio de Janeiro : Edições de Ouro, s.d. Barreto, Lima. Memórias do escrivão Isaías Caminha. Rio de Janeiro : Edições de Ouro, s.d. Cadernos Negros 1 a 5. São Paulo : Edições dos Autores, 1978-1982. (poemas e contos) Camargo, Oswaldo de. Um Homem tenta ser Anjo. São Paulo : Ed. Gráfica Supertipo, 1959. Camargo, Oswaldo de. O Carro do Êxito. São Paulo : Martins, 1972 Camargo, Oswaldo de. A Descoberta do Frio. São Paulo : Edições Populares, 1979. Cunha, Euclides da. Sertões. São Paulo : Abril Cultural, 1979. Dia, Ruy. São Sete Conchas no Colar de Iemanjá. Rio de Janeiro : José Olympio ; Brasília : INL, 1975. Fanon, Franz. Condenados da Terra. 2ed. Rio de Janeiro : Civilização Brasileira, 1979. Guedes, Lino. Vigília de Pae João. São Paulo : Est. Graphico Cruzeiro do Sul, 1938. Gullar, Ferreira. Poema Sujo. Rio de Janeiro : Civilização Brasileira; Difel, 1983. Ricardo, Cassiano. Martim Cererê. 5.ed. São Paulo : Nacional, 1936. Sousa, Cruz e. Obras Completas. Rio de Janeiro : Aguilar, 1961. Teles, Gilberto Mendonça. Vanguarda Européia e Modernismo Brasileiro. 4.ed. Petrópolis, Vozes, 1977. Trindade, Solano. Poemas duma Vida Simples. S.L.p., s.d. Trindade, Solano. Cantares ao meu povo. São Paulo : Brasiliense, 1981. FONSECA, Maria Nazareth Soares (org.) Brasil afro-brasileiro. Belo Horizonte : Autêntica, 2000 (ensaio). 347p. (16 Autores – 15 ensaios) POESIA ERÓTICA NOS CADERNOS NEGROS
Luiz Silva (Cuti) Escritor. Mestre em Teoria da Literatura e doutorando no Instituto de Estudos da Linguagem - UNICAMP. Publicou, dentre outros, Flash Crioulo sobre o Sangue e o Sonho (poemas - 1987) Quizila (contos - 1987), Dois Nós na Noite (teatro -1991) e Negros em Contos (1996).
RESUMO
Nas edições de poemas da série Cadernos Negros, encontram-se, entre outros, textos eróticos. Apesar de refletirem influências do cristianismo, que projeta a culpa em sua escritura, neles atuam embates culturais e civilizatórios através dos quais pode-se perceber uma libertação conceitual da sexualidade. Para este texto foram selecionados poemas do quinto ao décimo sétimo volume da série, de 1982 a 1994.
O erotismo está
presente na literatura da antigüidade até nossos dias. Sua
manifestação se dá segundo determinado meio social concebe, de forma
predominante, o corpo. Mesmo nos períodos de forte repressão, como a
chamada Idade Média européia, em que aprendemos ter sido de
predomínio da igreja católica, houve significativa manifestação do
erotismo. Por exemplo, as
Quando vemos que hoje o acesso a filmes, revistas, livros, utensílios e serviços sexuais é tão simples, mediatizado pelo dinheiro, podemos nos perguntar: o que resta à arte, em termos de abordagem do erotismo? Antes de nos aventurarmos pelos caminhos desta resposta, coloquemo-nos outra, mais precisa, ao que pretendemos tratar aqui: a poesia acompanhou tal disseminação informativa e excitante do sexo? É preciso estabelecer que o erotismo é uma transgressão baseada no desejo impedido de encontrar sua satisfação. Esse desejo de se perder, que trabalha intimamente cada ser humano, difere entretanto do desejo de morrer na medida em que ele é ambíguo: trata-se, sem dúvida do desejo de morrer, mas é, ao mesmo tempo, o desejo de viver nos limites do possível e do impossível. (Bataille, 1987, p.223).
O erotismo na
Literatura Brasileira tomou as feições derivadas da “moral e bons
costumes” do “faça o que eu digo mas não faça o que eu faço”.
Trafegou através dos quatro séculos passados com raras ousadias
eróticas, a primeira Gregório de Matos. Os autores que se
aventuraram a tratar de sexo em poesia, quase sempre o fizeram às
escondidas, apelando para pseudônimos. Suas obras foram relegadas ao
plano da má ou subliteratura. Merecidamente? Apesar dos critérios de
julgamento estarem comprometidos com a moral vigente, a
circunstância de marginalidade temática e perseguição redundava em
desleixo, usado até mesmo como disfarce de estilo, como é o caso do
Elixir do Pajé, de Bernardo Guimarães, o mesmo autor de
Escrava Isaura.
A sociedade escravista tinha o homem branco como centro do poder e dono da moral. Senhor do corpo do escravizado, o patriarca esmerou-se em realizar uma imagem “para inglês ver” e outra para satisfazer-se. Do outro fez seu objeto, enquanto defendia-se com moralismos, auxiliado pelo aparato religioso. Com a hipocrisia fundamentada, a pulsação erótica trabalhou no sentido de elaborar sua vingança. Realizou-se como sátira. Termos ligados ao sexo adquiriram significados fortemente agressivos que, até hoje, servem aos objetivos de uma sexualidade reprimida e por isso problemática. Mas, este não é um fenômeno apenas do Brasil. A Europa, de cuja literatura a brasileira era um ramo, soube reprimir historicamente o sexo e sua linguagem. Contudo, a produção transgressora foi grande. O sensualismo dos nossos românticos e simbolistas, associado ao modo de ver a manifestação sexual como doença pelos escritores naturalistas, preparou o ambiente dos tempos modernos. Mas, na produção erótica não houve grandes avanços poéticos na passagem para o século XX. As dificuldades de expressão permaneceram. Foi encontrada a forma da malandragem para permitir o trânsito da vertente erótica. Macunaíma é um exemplo. O uso de eufemismo como “brincar” e tantos outros, significando relação sexual, a figura jocosa do “herói sem nenhum caráter” como o apelidou o autor, e outras gingas deram o tom picaresco para a sexualidade. “Viver seria, assim, jogar, sinônimo de burlar”. (Durigan, 1985, p.79)
Falar
de sexo será motivo para risos, reflexo da repressão. Ainda assim,
por baixo do pano, muita coisa correu mais solta, como as Cantáridas
(1933), poemas eróticos-satíricos produzidos pelos escritores
capixabas Paulo Vellozo,
As ditaduras Vargas (1937-1945) e a militar (1964-1984) reforçaram o moralismo no país e, ao mesmo tempo as zonas de prostituição, aliás uma fórmula secularmente usada para manter o domínio masculino, livrando-o de seus principais pavores: a recusa feminina e o reconhecimento da maior capacidade orgástica das mulheres. Afinal, na prestação de serviço, prostituta não tem direito ao orgasmo. Por outro lado, não é tradição dos movimentos revolucionários colocarem o sexo em suas propostas. Nisso assemelham-se àqueles que combatem, mantendo-lhes os pressupostos moralistas. Os movimentos sociais contemporâneos, sendo setoriais, não encaram a vida como um todo integrado. Prevalece a visão de ser humano dividido entre o corpo e a alma (ou espírito). O primeiro, menos importante que o segundo, deve ser mantido sobre severo controle. O Movimento Negro segue o mesmo diapasão, desprezando a sexualidade enquanto tema, não a enxergando em sua análise do racismo, a não ser como denúncia à “exploração sexual da mulher negra”. O puritanismo ainda permeia o discurso militante.
A poesia
apresentada na série Cadernos Negros, correndo à margem da poesia
oficial branca, apresenta, em sua busca de unidade subjetiva, uma
grande variedade formal e de conteúdo. Com relação a este último, o
erotismo vem se destacando na poesia de alguns autores. Sendo
Literatura Brasileira, sofre influência de condicionamentos gerais.
Ainda há palavras proibidas de
De quatro, Zeus figura em (ex)cultura nativa o(culto) orixá Exu vai comendo-lhe o cu (Márcio Barbosa - CN 13, p.46)
Orixá mensageiro
e princípio dinâmico que rege o universo, além de emblema da
virilidade, Exu atua na poesia negra como impulso libertário. Ainda
que a sombra do sadismo se insinue, dando à relação sexual seu tom
combativo (afinal, sexo e violência é o que mais se propaga), é o
prazer em sua dimensão maior o que pretendem os herdeiros (e
desordeiros) dos escravos. A história e a dominação cotidiana
marcaram o corpo como objeto de uso do branco. A via erótica da
poesia negra atua no sentido da ruptura com a essa continuidade e de
outras formas de repressão física e psicológica. Na volúpia revela
a seu poder de seduzir. Reconhecer nos órgão genitais esta
“Tesão” Teu falo é um facho Fascinante. Eu me encrespo Sempre... Teu Facho é um fato Irreversível! (Regina Helena da Silva Amaral - CN 9, p.32)
A liberalização sexual da linguagem situa o problema da distinção entre o erótico e o pornográfico. Os especialistas divergem neste ponto. Se para José Paulo Paes e Afrânio Coutinho o “valor artístico” é que traça a divisão, para autores como Maria Carneiro da Cunha isto não é tão simples. Tendo em vista que tudo é rentabilizado, torna-se difícil, a partir de critérios meramente estéticos, distinguir o que é produção pornográfica (ligada ao aspecto venal, por definição) e produção erótica. E se a primeira está fortemente impregnada pela ideologia conservadora, a segunda também dela não escapa. Ambas podem servir de veículo para reforçá-la. (Cunha, 1987, p. 34)
O francês Boris
Vian, partilhando da mesma opinião, recusava a admitir como erótica
toda literatura ligada à violência sexual, sendo assim, contrário às
posições de George Bataille, que vê na violência o princípio básico
do erotismo. A distinção complica-se um pouco mais quando
consideramos a sensualidade, esta passagem do amor problemático - em
que o sofrimento é o
Ejacoração Quando tua ausência se multiplica em dias eu me divido em saudades consciente ou não e de resto sobram poemas
quando a vida devolve oficialmente tua presença o coração dá voltas e dispara ejaculando promessas de amor (Jamu Minka - CN 5, p.32)
ao ejacular promessas de amor, este “coração” absorveu um atributo do órgão sexual masculino em sua expressão última do prazer. A carência termina, transformando-se em “promessas e amor”. Esta relação entre os dois órgãos estreita-se em
Luz na Uretra O coração na cabeça do pênis sístole e diástole sou-te na vagina e num vôo riacho espalho-me via láctea no teu infiníntimo. (Cuti - CN 9, p.120)
englobando o
próprio sujeito enunciador num fluido astral em que o esperma
A questão do vocabulário, nesse estreitamento de sentidos, seria fundamental? “Mesmo no grupo artístico, podemos separar obras de conteúdo erótico sem o uso de palavras nem cenas que tornem visual o sentido erótico, mas que transudam erotismo ou sensualismo” (Coutinho, 1979). Se a palavra explícita pode estar ausente, sua importância é relativa. Ao compararmos estes dois poemas:
Dois corpos (em chamas) Fez-se a nudez Ávidos À Vida Em um mergulho Solar (Roseli Nascimento - CN 15, p.76)
Te amo A lembrança é concreta Teu hálito roça-me a face O desejo afasta o ridículo No suor o visco do esperma Na boca o gosto do falo Indecentes Tuas mãos Tateiam meu corpo o orgasmo varre valores, pecados Te amo. (Sônia Fátima da Conceição - CN 17, p.72)
podemos perceber a dimensão idealizada que os conduz. Porém, o segundo, ainda que tenha como título e final a declaração de amor que a lembrança desencadeia, contém os elementos explícitos do envolvimento sexual, dando-lhe a carga de concretude do encontro integral dos seres, incluindo aí a falência do pecado diante do orgasmo. E o que garante isso é o uso do vocabulário. Mas, se falamos de concretude erótica, sua realização se dá mais no movimento de aproximação com o ato sexual em si.
“Ice-Dream” Teus lábios... framboesa. Meu sorvete... chocolate.
Você chupa... A gente se aquece, se funde... O gelo derrete... Você amolece, Eu me enrijeço.
Teus lábios... morango. Minha cobertura... caramelo. Arfando... gemendo, Meu creme transborda, Em jorros de emoção, Prazer... e alimento. (De Paula, W.J. - CN 7, p.40)
Oscar Gama Filho,
na apresentação das citadas Cantáridas5 , assinala que
Quando se discute a legitimidade da expressão Poesia Negra, tem-se costumeiramente apontado para aspectos relacionados ao combate contra o racismo e a miséria. Esquece-se, contudo, que miséria significa também ausência de prazer, incluindo aqui o sexual. A relação amor/morte, refletida na produção que insiste em relacionar sexo com violência, originária da antiga Roma, vai encontrar certa oposição por parte destes poetas. Assim, mesmo quando diante dos aspectos descritivos do ato erótico, haverá esse dado do encontro total:
Tempos de Amor 1) A boca em molhado círculo envolvendo a pica ou beijando com suavidade imensa a suada virilha
2) A língua tesa enfiada na bunda ou buscando em dança perfeita da buceta o salino sabor
3) Em dois tempos o desejo inunda corpos marrons em marés de amor (Márcio Barbosa - CN 13, p.43)
Os “corpos marrons em marés de amor” remetem à imensidão oceânica a partir da melanina, recuperando, após a fotografia dos atos constitutivos de uma relação (e não de um coito), o sentido da integração cósmica. Neste aspecto, há que se atentar também para a realização rítmica da poesia, além das referências culturais da cultura negra. Afinal, o fluxo do sexo tem seu ritmo. ö O O V
você entra... você sai... eu sus... eu sus...
você vem... você vai... eu piro... piro...
você faz tudo você entra... você sai...
eu hummm... hummpmmh
você vem... você sai... eu deixo você vem... você entra... você sai...
eu deixo você entra... você vem... fundo fundo eu fecho você jazz. (Marise Tietra - CN 5, p.59)
Com habilidade, a poeta faz o ritmo revelar a sua dimensão musical. Ao dar o fecho ao poema com o verso “você jazz”, ressalta a sua referência cultural, recuperando o significado erótico atribuído à origem da palavra “jazz” (pênis). Por outro lado, o verbo jazer (permanecer deitado como morto) teve sua estrutura significativa alterada por um “z” a mais. Seu sentido ganhou o intenso movimento musical do improviso. Outros recursos sonoros serão utilizados para aproximar a palavra do movimento sensual.
Mar Glu-Glu bunda que mexe remexe e me leva num belo novelo de apelo e chamego
me pego a pensar que essa vida precisa envolver como tu nesse dengo gostoso que nina e mastiga meu olho que vai atrás
veludo moventes do caminhar balanço de exuberância a marolar a distância...
a bunda é mergulho e murmúrio no mar glu-glu a forma do espaço repleto e nu. (Cuti - CN 7, p.34)
O uso das nasais “n” e “m”, associado à acentuação das palavras, busca traduzir o fluxo do caminhar. A mensagem dirige-se à zona erótica da estética brasileira proveniente de um povo africano (os Bundas), cuja saliência do traseiro era destacada e apreciada como fator de beleza. O voyeurismo (excitação pela ação de olhar zonas erógenas) do poema traduz um dos hábitos mais freqüentes do cotidiano e se contrapõe também à exploração dos estereótipos. O racismo, baseado nas características do branco, inverteu os valores africanos. Quem tem nádegas proeminentes, apesar da admiração, passa a ser rotulado pejorativamente, em flagrante despeito. Haja vista que hoje existe no mercado calcinhas com enchimento traseiro. A família, a escola e a religião têm muita dificuldade para trabalhar com a questão do erotismo. O tom repressor que norteia estas instituições fazem da linguagem relacionada ao sexo algo pesado, científico, assustador. O poeta sabe disso. Absorve em seu trabalho, numa postura antropofágica, o abrigo familiar, revelando, com certa ironia, seu erotismo camuflado:
Visita Gosto de morar em você De me ter entre suas negras colunas.
Gosto de me ter em você, Escancarando essa porta hospitaleira, Passeando, perdido, pelo corredor... Insano, feliz Entrando e saindo... Saindo e entrando, sem destino... Suando, umedecendo, molhando... Até me derramar em contentamento No mais íntimo dos seus aposentos.
Adoro morar em você, meu lar. (Rio de Janeiro 1983) (De Paula, W. J. - CN 7, p.42)
Em outro momento dos Cadernos, a alusão institucional ganha caráter de reversão radical dos valores. A paródia à oração atua no sentido de liberar o impulso erótico: O Prazer Nosso Amada minha que estais no cio; cultuado seja o vosso corpo; venha o prazer ao nosso leito; sejam saciadas nossas vontades, sem tabeliães e sem véus. Um amor pleno de poesias gozai hoje; desfrutaremos nossas querenças; um minuto sequer não percamos, discutindo leis que nos têm reprimido. Vamos copular com emoção, porque amar nunca fez mal... Axé! (Oubi Inaê Kibuko - CN 11, p.63)
Ao finalizar com
a expressão “Axé”, o poeta deixa transparecer o embate entre
culturas. Seu referencial constitui uma teogonia diferenciada. Os
Orixás, sabe-se, não são assexuados, fenômeno que ocorreu com as
entidades da igreja os desejos da carne passam a ser vistos como uma doença da alma que é preciso extirpar para salvá-la da danação. Daí que, em vez do domínio de si, o Cristianismo recomende aos fiéis a renúncia de si, a abdicação dos desejos em nome de uma pureza cujo modelo é a virgindade. Sob a égide do mito da Virgem procriadora, mas de todo dessexualizada, a carnalidade feminina é desterrada para a ordem do demoníaco. (Paes, 1990, p.18).
Assim, ao fazer uso de certos elementos religiosos, os poetas traçam a reversão dos significados:
(Poema da Comunhão da Carne) Querer-te como rima preciosa uma pedra esculpida um ritual de amor e arte em negrura colorida. Sim querer-te o corpo como um templo e cultuar-te - assim sagrada - a salgada e rubra hóstia da vagina (Márcio Barbosa - CN 11, p.45)
Nessa mesma linha religiosa, demarcando seu território referencial segue
Geometria Bidimensional Confluência das coxas Encontro pleno da geometria Há um triângulo isóscele triângulo isóscele Triângulo isóscele pede isóscele padê
pode pede ê posse (padê) (Miriam Alves - CN 17, p.50)
Da figura geométrica ao padê (ritual com oferenda a Exu), a hesitação encontra o sagrado e, o impulso erótico, a permissão (pode posse). O fonema “p”, detona o som da encruzilhada. Observa-se nas poetas negras uma maior aproximação ritual com a poesia e, consequentemente, a tendência a não distanciar a sexualidade do todo. “Na mulher esta exigência de separação de especificidade é muito menor. Afeto, ternura, emotividade e erotismo caminham juntos.” (Alberoni, 1988, p. 201). Podemos juntar aí a religiosidade. Entretanto, a cultura e a comunidade afro-brasileira, sendo essencialmente matriarcal, impõe sua resistência ao machismo. Não há limites sexuais rígidos para o desenvolvimento de uma pessoa no Candomblé, baseados na predominância do macho. O mensageiro dos Orixás não é privilégio dos homens. Quando lemos:
Exu Lábios vermelhos Muito vermelhos Acesos e acesos e haciendo-me entrar - vem vem me ver por dentro E eu vou à fenda - acesso labiríntico a chamar A brasa - chama rubra e corpo negro (Abílio Ferreira - CN 13, p.63)
é na mulher que a
entidade se manifesta (inclusive em cores: vermelho os lábios e
negro o corpo), uma projeção que libera o desejo masculino. Também
O aprofundamento de uma consciência negra no Brasil pressupõe uma concepção do corpo distanciada da divisão do ser. A poesia negra contemporânea elabora, dentre outras coisas, esta possibilidade. Sabe-se que as pressões hipócritas contra a sexualidade existem, confundindo-a com prostituição. Robert Darton, discutindo a pornografia do século XVIII, na França, alerta: Se a pornografia é um gênero, ela é um gênero tão misturado, que qualquer tentativa de definir o gênero ‘puro’ deve necessariamente falhar. Suas impurezas forneciam justamente os elementos que tornavam o sexo tão bom para pensar”(Darton, 1995, p. 5-7)
Ainda que os desvios comerciais se processem, a hipocrisia é a pior solução. A espécie humana é sexuada e todos os aparatos que nos impeçam de sociabilizar o instinto caem por terra. E no erotismo fica evidente a fragilidade humana e sua grandeza:
Íntimo Véu Arregaço o ventre corcoveio no ar gemo Você? Tira o meu último véu. (Miriam Alves - CN 9, p.43)
Os múltiplos véus
que compõem o mascaramento social são historicamente ameaçados pela
poesia. Ao manipular a palavra, o poeta reconstrói as relações,
reorganiza as noções desencontradas, permitindo-se a
Safari Aquela tigresa é tanta que me almoça e janta faço de conta que a sala é ponto na geografia da África e o tapete vira suave savana ao entardecer quando a pele da noite vem camuflar nosso safari safado. (Jamu Minka - CN 7, p.66)
O sentido erótico da expressão comer e seus sinônimos, mesmo sendo milenar, traz na Poesia Negra, como bem exemplifica este “Safari”, a procura de satisfação para a fome íntima de identidade, com a “geografia da África”, as “savanas” e a “pele da noite”. Esta pequena amostragem da poesia publicada na série Cadernos Negros, criada em 1978, e desde de 1985 sob a responsabilidade do Quilombhoje-Literatura, dá conta do quanto se tem feito e do quanto há para se revelar de nossos poetas. Se o moralismo propõe más influências deste veio erótico da Poesia Negra, lembremos que a literatura não foi feita para substituir a realidade, mas para realçá-la em seus momentos significativos. Se a leitura de poemas trágicos não leva ninguém à tragédia, o erotismo poético não terá também o poder mobilizador de arrastar quem quer que seja para perdições imorais. Mas libertar de preconceitos, certamente! E, sobretudo, liberar nas palavras o erotismo e a sensualidade tolhidos pela escravidão e o racismo.
Referências bibliográficas
1. ALBERONI, Francesco. O erotismo. Rio de Janeiro : Rocco, 1988. 2. BATAILLE, Georges. O erotismo. Porto Alegre : L&PM, 1987. 3. CADERNOS NEGROS. São Paulo : Quilombhoje, 1985-1997. 4. COUTINHO, Afrânio. O erotismo na literatura: o caso Rubem Fonseca. Rio de Janeiro : Cátedra, 1979. 5. CUNHA, Maria Carneiro da. “Os espelhos de Eros”. Leia, março, p. 34, 1987. 6. DARTON, Robert. “Inferno da Biblioteca em Paris”. Mais! Folha de São Paulo, p.5-7, 9/7/1995. 7. DURIGAN, Jesus Antônio. Erotismo e literatura. São Paulo : Ática, 1985. 8. GAMA FILHO, Oscar. “Histórias fesceninas e poemas cantáridos” In: Vellozo, Paulo et al. Cantáridas e outros poemas fesceninos. São Paulo : Max Limonad, 1985. 9. PAES, José Paulo. “Erotismo e poesia: dos gregos aos surrealistas” In: Poesia erótica em tradução. seleção e tradução de José Paulo Paes. São Paulo : Companhia das Letras, 1990.
RÉSUMÉ
Aux éditions de poèmes de la série Cadernos Negros (Cahiers Noirs) on trouve, parmi d’autres, des textes érotiques. Malgré qu’ils réfléchissent des influences du Christianisme, qui apporte la culpabilitée à leur écriture, dans ces poèmes il y a des oppositions culturelles et de civilizations, desquelles on peut envisager une libération conceptuel de la sexualité. Pour ce texte on a choisi des poèmes du cinquième volume au dix-septième de la série, c’est à dire de 1982 à 1994.
Xavier, Arnaldo; Cuti; Alves, Miriam (orgs.) Criação Crioula, Nu Elefante Branco: I Encontro de Poetas e Ficcionistas Negros Brasileiros – São Paulo – Setembro de 1985. São Paulo : Imprensa Oficial do Estado, 1986. 160 págs. 20 Autores.
Texto de Cuti
FUNDO DE QUINTAL NAS UMBIGADAS, p.151-160
(texto elaborado para o 1º Encontro de Poetas e Ficcionistas Negros Brasileiros - 7 e 8/9/1985 - Capital - SP)
A melhor ousadia nossa é não esperarNeste ano, pelo que eu saiba, serão 13 (treze) antologias de poetas e ficcionistas negros brasileiros. A memória do número não é nada boa. Mas o palpável é uma conquista. Pra quem não sabe, cito: a) 8 Cadernos Negros b) 1 Capoeirando c) 1 Poetas Baianos da Negritude d) 1 Poetas Negros do Brasil e) 1 Axé - Antologia Contemporânea da Poesia Negra Brasileira f) 1 Tetos de Aurora dos Punhos. (Este livro,organizado por Éle Semog e Manoel Botelho dos Santos (antologia) deveria ter sido publicado no ano de 1985, financiado por iniciativa angolana. Porém, até o momento da organização deste livro (janeiro a março/1986) não tive conhecimento da publicação.)
Mapeamento. Incentivo ao pessoal sem horizonte na gaveta. Democratização (e até socialização) do ato de escrever. Uns carrancudos querem que haja um crivo inibidor e se garanta o direito de publicar aos escolhidos. Encolhidos do egoísmo. Tá lesma a história de talento inato... Livros individuais, com a edição do sacrifício: em torno de cinqüenta (incluindo os que põem selo de editora para valorizar o livro e descontando as antologias) de poesia e prosa de ficção. Debruçando sobre este pequeno mar de palavras, pesco
O sentimento de orfandade intelectualTalvez o que mais nos enfraqueça enquanto artistas seja isso. Traduzindo: desconhecimento ou desprezo pelo nosso próprio passado literário. Há muito de ser “inventar o guarda-chuva de novo”. É também a miséria da visão do branco, tomada como orientação segura. Pelo prisma da vivência de negros e mulatos (experiência interior), considero o tripé básico da nossa tradição: Cruz e Sousa, Lima Barreto e Machado de Assis. Considero aqui a densidade da obra de cada um. As idéias falsas: * Do Cruz e Sousa disseram e propalaram (brancos e até militantes negros) ter sido um autor que não lutou pela causa de seus irmãos de raça, ter escrito muito a palavra branco, almejado o embranquecimento como única saída. As conseqüências são os preconceitos contra o autor. Costuma-se não ir além do poema “Antífona”. * Do Lima Barreto a idéia corrente é de que escrevia errado gramaticalmente e de ser um bêbado, e por fim um louco. Há até uns defensores que tentando livrá-lo da visão pejorativa, acabam por justificá-la com populismos traiçoeiros. O autor não precisa disso. É, contudo, o mais bem quisto dos três. * Machado de Assis é igualmente colocado no paredão como traiçoeiro, porque não se envolveu no Abolicionismo, e só retratou o branco nos seus livros. Da maneira como o fez, nada melhor para nós, vindo de um mulato que foi discriminado, apesar da presidência da A.B.L. Desses chega-pra-lá, podemos inferir sensíveis perdas para a nossa produção literária. De Cruz e Sousa a vertente trágica, o profundo mergulho psicológico, a estética da velocidade, o domínio da métrica e recursos musicais. De Lima Barreto, a objetividade irônica, o despojamento na abordagem da questão racial, a visão do cotidiano. De Machado de Assis, a monumental ironia com que focaliza a sociedade dominante, o refinado domínio técnico na elaboração da narrativa. Ao tripé acrescentaria mais um nome - só pra ficar no século passado - de menor densidade na produção (apenas um livro), porém oferecendo suas lições de grande valia: Luiz Gama, o “Orfeu da Carapinha”, com sua ousadia satírica deu-se o direito de fazer troça, rir em verso, o que se vê muito pouco nos textos de autores negros contemporâneos. Isso porque o grande vício ainda é sobra condoreira, na sombranca do discurso de fora. Não é preciso elaborar exegese na obra de Castro Alves para que se perceba tratar de um branco falando de negro, para outro branco - considerando evidentemente os textos onde o escravo é o tema. A nossa literatura, enquanto comunicação (a finalidade última), merece aqui uma reflexão até mesmo esquemática: * O “eu poético” negro quando identificado com o branco gera atitudes, no criador, de paternalismo (o escritor tem pena da sua gente e comenta sua tragédia), e pseudocrítica (numa atitude de defensor dos miseráveis). Isso quando é concebido um interlocutor branco. No caso de um interlocutor negro, o discurso costuma adquirir tom de advertência, conselho. * O “eu poético” negro, quando assumido como tal, dirige-se ao interlocutor branco em postura de lamento (o que mais se tem refletido nos textos) e/ou acusação crítica. Quando pressupõe um interlocutor negro é muito comum espelhar-se um princípio de solidariedade e a reiteração da proposta de identidade racial via África-Mãe, paraíso perdido. Mais recentemente a identidade através da tomada da consciência política vem surgindo. Mas a obra, ou melhor, o tom de Castro Alves tem influência mínima em nossa produção se lembrarmos que, para a ideologia dominante, pressionando sobre nossas cabeças, somos o outro, o agregado, aquele a quem se tolera na condição de personagem plana, sem profundidade psicológica nem pretensão maior que não seja tornar-se um cidadão brasileiro branco. Daí sermos vítimas, até inconscientemente, de uma
Camisa de força temáticaSe o mais comum tratamento que nos é dispensado na literatura brasileira, em particular, e nos meios de comunicação de massa, em geral, tende a reduzir nossa complexidade humana, nós enquanto criadores somos vítimas desse condicionamento. A perda da individualidade é um traço desta contenção. Flui com predominância uma idéia de coletivo amorfo, estigmatizado e os temas a ele referidos (o flagelo da escravidão, crise superficial de identidade, defesa de manifestações culturais - às vezes retrógradas - como resistência, racismo do branco enquanto atitude exterior). É o reinado do estereótipo lançando seus domínios alienantes. “O oprimido é hospedeiro do opressor” já escreveu o educador Paulo Freire. Por isso a dificuldade de fazermos do branco nossa personagem. E talvez isso até explique a pequena produção de textos teatrais, ou contribua para explicá-la. No teatro as personagens estão em relação direta, e o conflito é básico. Mas, voltando à educação os olhos da citação, vamos perceber nela a formação do arcabouço do nosso calabouço intelectual, porque é nos referenciais da escola que
Acabamos nos espelhando e vendo a imagem tortaA Lei 4.024 de 20/12/1961, mantida em parte pela 5.692 de 11/8/1971, também das Diretrizes e Bases da educação nacional, propõe como fins da educação, entre outras coisas: Art. 1º, letra b “o respeito à dignidade e às liberdades fundamentais do homem”, e letra g “a condenação a qualquer tratamento desigual por motivo de convicção filosófica, política ou religiosa, bem como a quaisquer preconceitos de classe ou de raça”. No caso de discriminação racial e dos preconceitos de classe onde a perda da dignidade é tão massacrante, os meios de condenação e combate ao racismo estão longe de eficácia. A criança negra continua a ser vítima de uma educação de supremacia branca. E mais: modelos de bem e mal estético, concepção burguesa de escritor, negação de si mesmo enquanto negro. Contempla-se o paraíso da exclusão como se não fosse o inferno purgatórico. Exatamente essa exclusão que gera a invisibilidade da personalidade, tão prejudicial para a criação artística. O autodidatismo não é para o escritor negro fator de complementaridade na formação escolar. Significa a possibilidade de emersão do leite azedo da educação formal e informal. Mas, e a idéia de poeta e ficcionista diante das miragens?
Nada pior do que ser parnasiano na aproximação com o arianoInspirado pelas musas, “capaz de ouvir e de entender estrelas”, talento diferenciado, melancólico, solidamente só, solidão sem solidariedade, uma posição econômica privilegiada ou pelo menos estável, ampla biblioteca bem aparelhada, 3 idiomas ou mais, viagens pela Europa, óculos e, se possível, uma bengala de prepotência no olhar. Isto posto enquanto espelho, resta-nos conflito. É a capa e a máscara, o terno e a gravata. O nó da ilusão. Acrescente-se o dado importante da ideologia do embranquecimento: somos um país racialmente democrático. Esse discurso desanimador e essa miragem vão promover confusões e titubeios. Há que se ficar
Em cima do muro“Não sou um negro escritor e muito menos um escritor negro. Na verdade sou um contador de es/histórias...” escreveu Paulo Colina em sua auto-apresentação para os Cadernos Negros 2 (1979). // Para ser contador de história não é necessário renunciar-se como negro//. No prefácio de Gestas Líricas da Negritude, livro de Eduardo de Oliveira, Tristão de Athayde depois de assegurar que o poeta “é, sem dúvida alguma, o nosso novo Cruz e Sousa”, acrescenta que nos seus poemas “não há sinal algum de racismo”. E ainda falando da arte de Eduardo, assinala: “O maior dos apostolados é precisamente o que faz abrindo as vestes para que se veja os sinais dos troncos, dos azorragues, dos ferros em brasa...”.// É ... pimenta no olho alheio é refresco para o sadismo histórico//. O prefaciador do livro O Estranho, de Oswald de Camargo, assinado como Gilberto de Mello Kujawski acentua: “Mesmo em intelectuais negros maduros como Oswaldo de Camargo, nota-se, por baixo do gesto generoso e desarmado, algum ressaibo desse particularismo negro, cuja tentação devem evitar a todo transe” e continua logo depois: “Seria de todo conveniente que Oswaldo de Camargo vencesse as últimas hesitações, o derradeiro pudor em relação aos elementos não negros de sua Formação Humanística. Precisa convencer-se de vez por todas, e convencer seus correligionários...” e vai pela vereda de ensinar humanismo para evitar que nos tornemos racistas.// Cá entre nós, é mais importante nos preocuparmos com os valores perdidos, os valores negros jamais encontrados na nossa f.h. alienante//. Nestes pequenos exemplos fica esboçado o tratamento que alguns de nós admitem e assumem. O branco intelectual reacionário está de olho, vigiando atitudes, distribuindo conselhos, elogios e, porque não dizer, pancadas. É que no fundo está patente a incompatibilidade de sermos autenticamente negros e literatos conforme o modelo. Mas a ideologia que permeia o discurso neo-racista acaba também por oferecer opções, tais como
No coração da miséria, a miséria da expressãoQuando legitimaram Carolina Maria de Jesus, legitimaram um horizonte para o negro na literatura brasileira. Escrever como se fala, cometer erros de ortografia e fazer do naturalismo jornalístico a razão de ser da nossa arte. A própria Carolina chegou a reclamar quando alguém a repreendeu por estar ela perdendo a “autenticidade” com o uso de certas palavras “difíceis”. Ao falarmos de folclorização, notemos que esse fato não se prende ao passado. Ocorre no presente e pretende continuar no futuro. Por isso, os negrófilos. Faz parte da coisificação da nossa presença maciça no País e tem como instrumento básico de sua determinação o processo de mumificar ou incentivar a mumificação (até hoje cristãos vencem os mouros nas congadas). Conservação de estruturas reacionárias é o propósito da ideologia dominante. Dominante, escureça-se, é o que é colocado na cabeça da maioria das pessoas para manter a minoria no poder. O sentimentalismo de quem mamou na Mãe Negra (mas não lhe pagou aposentadoria) é característico e norteia a produção escrita no Brasil. Paulo Duarte, um intelectual paulista quatrocentão, em 1947 queixava-se na imprensa: “Desapareceu, pelo menos da cidades, aquele tipo tradicional do negro bom. Cada um de nós, da geração de antes da primeira guerra, guarda na lembrança a memória agradável das velhas empregadas negras tidas como pessoas da família e que, com o mesmo carinho, a mesma amizade e dedicação, substituíram as mucamas do tempo da escravatura que os nossos pais viram e nós não conhecemos. Hoje isso desapareceu. As empregadas de servir, em geral, e as de cor em particular, são ingratas, descabidamente exigentes, pouco asseadas, grosseiras e agressivas”. E o mesmo cidadão articulista, depois de citar a opção brasileira da “eliminação do elemento negro pela miscigenação” conclui: “sem nunca perder de vista que queremos ser um país branco”. O escritor negro, por mais que se pretenda, ou seja diferente dos demais, não escapa ao processo seletivo geral de
Há vaga para negro de fino tratoEste anúncio não se encontra nos jornais, mas está na cabeça da maioria dos editores, críticos e mesmo do público consumidor de literatura. É a expectativa da psique culposa. Dela abre-se o caminho da disputa entre os escritores, atualmente em fase embrionária, porém já com alguns excitados pelo reconhecimento. Em toda disputa existem as armas. Uma visivelmente utilizada é a de obter prefácio de algum intelectual branco, de preferência que seja reconhecido pelo establishment. Nenhuma legitimação é apenas estética. No mais das vezes é ideológica. Se escritores são incômodos em toda a sociedade, o que pensar da solidariedade entre poetas e ficcionistas negros brasileiros? Pelo prisma da psicologia social é fácil detectar um dos resultados da discriminação racial sistemática: o auto-ódio. O indivíduo é levado a não gostar de si, nem de seu semelhante mais próximo. A classe dominante sabe disso e da nossa miséria material. O que fizemos (livros autofinanciados) sem depender de paternalismo de ninguém já animou a vida literária entre negros. Uma substanciosa propina pode ser uma bomba. A ideologia racista elabora suas estratégias michaeljacksonianas de afilar o nariz (não esquecer Ângela Maria, Cauby e outros) e oferece incentivos para que entabulemos pelésmente um couro: “não há racismo, o problema é mais geral, preconceito social, questão de classe...” etc. etc. etc., dispersando os olhos da gente na realidade multifacetária para que ele se torne azul e autenticidade seja apenas banzo ou blue. Se a língua portuguesa com certeza veio se estruturando no Brasil a partir da caminhada histórica, onde, de uma maneira ou de outra, a exploração do nosso povo sempre se fez presente (aqui é bom lembrar que em nosso país é impossível dissociar raça e classe numa perspectiva global), fica evidente uma questão latente na problemática literária para o escritor negro (e demais)
A linguagem agindo em nome da liberdadeApesar dos pesares já apresentados, é possível detectarmos as perspectivas de avanço nesse sentido. Há autores negros preocupados com a metalinguagem, a estrutura do texto, a construção de palavras. Não podemos ser ingênuos. A língua não foi estruturada de modo a facilitar o trânsito de nossos sentimentos e idéias com facilidade. O código tem toda uma série de armadilhas, nas quais caímos por vezes. Precisa ser mexido, alterado, manipulado com a máxima destreza possível, o que implica lucidez e desconfiança. É a linguagem. O fazer é quem garante que os “nós” do código sejam desfeitos. Já contamos com neologismos, experiências estruturais novas, ousadias inusitadas com base na nossa experiência de negros. Arte é liberdade de pesquisa, antes de tudo. Defender isso é assegurar que os insidiosos métodos de domesticação ideológica encontrem resistência no campo literário, e que também a nossa mensagem não se esterilize na camuflagem dos conflitos humanos, mas sim os revele em profundidade. A vida do negro é tudo o que o negro vive. As relações raciais são relações sociais. Não há mundo paralelo. O branco e o mestiço também fazem parte do nosso tema. A mudança de foco (pois ainda há uma tendência a nos considerarmos objeto de estudo de nós mesmos) traz muitas novidades. O que mais importa é o olho aceso. Incomoda, evidentemente, mas é necessário e desaliena. Do gol à bomba atômica, temos direito de fazer literatura e imprimir a nossa vivência. A universalidade tão decantada é conseqüência da dimensão humana da abordagem do texto literário e não da renúncia do negro assumir-se como tal. Isso é a esterilização, a não-consciência, a mentira. A arte existe não apenas para consolar, mas como ensinamento, reflexão profunda da humanidade. É lícito perguntar neste momento: o que temos nós com os conflitos do apartheid? Há motivações históricas que nos permeabilizam no sentido de uma transafricanização. Essa unidade psicológica mundial, não vamos renunciar a ela, nem tampouco a ela nos acomodar diante das explorações do homem sobre o homem em todo mundo, inclusive flagrantemente em países da África e do Caribe. Esse estar no mundo contribui para não nos perdermos em nacionalismos caolhos. Afasta-nos também da sensação de isolamento internacional. A literatura de países africanos e de outros com grande população negra, está mais próxima de nós do que muito da produção do nosso próprio país. Os condicionantes históricos, as proximidades culturais e as situações sociais são a base disso. Daí porque também ser fundamental este alimento estrangeiro. Deseurocentralizar a informação/formação em nosso país é uma necessidade urgente. Nosso contato com essas literaturas citadas é dificultado pela barreira do idioma e a política das traduções, voltada para centros culturais hegemônicos. Assim, por exemplo, livros importantes e básicos da Negritude não foram traduzidos. Inúmeras obras de escritores negros americanos encontram-se na mesma condição. A indústria cultural brasileira tem suas preferências. Literatura é produto de consumo. Dourar a pílula é uma técnica de venda das mais comuns. Como e por que
Dourar a literatura negra do negro?De plumas e paetês já estamos escolados. Alegria da gente no leilão turístico. “O tocador quer beber...!” O empresário lucrar. Mas este último não é tão frio que deixe de atuar como agente ideológico. Um escritor negro certa vez contou-me que a recusa de uma editora aos seus originais prendia-se ao argumento de não terem parâmetros para julgar seu trabalho, por ele ser negro. Ouvi também de uma mulher, se dizia editora de livros, a declaração pública sobre o fato de a literatura de negro fugir à linha editorial de sua empresa por não se adaptar à sua clientela. Em carta-resposta, de 18/8/1980, à apresentação dos originais do meu livro Batuque de Tocaia, o editor Ênio Silveira assim se expressou: “V. Sa. se propõe ser um poeta de negritude, mas só consegue exprimir sua revolta, que o leva, embora o negue, a uma outra forma de racismo, contra o branco”. Quando nos anúncios de emprego deparamos com a expressão “exige-se boa aparência”, não estamos longe do marketing literário. Não se trata, pois, de adequar a embalagem, mas o conteúdo, e com isso retardar o processo de identidade nacional. Evidentemente, este bloqueio editorial continuará exigindo paz/ciência e a iniciativa empresarial de negros. Por isso
Nossa esperança é feita de teimosia“O que eu digo não é pra parecer tristurinha épica”
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“Quando negro dá risada é que nem uma cigarra soltando o verão brasileiro
mas se aparece relâmpago é que negro ficou com raiva raiva
e fez da vida dele um poeta puto da cara uma cachoeira complicada
uma arma de ponta um carecimento de brincar no aroma dos tambores” (Ronald Tutuca)
O mercado é virgem. A Democracia Racial despudorada. Mas a gente não é besta pra nessa luta renunciar à gargalhada. Apesar de que ultimamente andam
Confundindo quilombo e guetoO que dizer da senzala, da favela, do cortiço, do alagado e dos conjuntos apertadinhos do BNH? Quem pôs a gente lá? Quando o negro começa a se organizar modernamente, vem esse papo de que está fazendo gueto, blá, blá, blá... Se a ascensão social implica em isolamento, ficar ilhado no meio branco - isso sim é gueto. Quando há propósito consciente, politização no se aproximar, temos a nova réplica do quilombo. Sabemos: racista não gosta nada disso, não. Se poetas e ficcionistas não se derem
UmbigadasO esforço solitário vai resultar em muita angústia, choro sem lágrima, proibição do riso e o nada como prêmio de consolação. O racismo abrirá os cantinhos da boca, com fina ironia, de onde poderemos ver uns restinhos de dramaturgia negra, comida na sobremesa do repasto de poesia e prosa. - Epa! Tome umbigada.
São Paulo, 14 de agosto de 1985.
Bibliografia citada
Camargo, Oswaldo de. O Estranho. Roswitha Kempf : São Paulo, 1984. Colina, Paulo et alii. Cadernos Negros 2 - Contos. Ed. dos Autores : São Paulo, 1979. Duarte, Paulo. “Negros do Brasil” (conclusão). In Jornal O Estado de São Paulo, 17/4/1947 , p.6. Freire, Paulo. Pedagogia do Oprimido. 3.ed. Paz e Terra : Rio de Janeiro, 1975. Oliveira, Eduardo de. Gestas Líricas da Negritude. Obelisco : São Paulo,1966. Tutuca, Ronald. Homem ao Rubro. Ed. do Autor : Porto Alegre, 1983.
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